修行人不能用的四种畏惧_畏惧

修行之人内心一定要时刻保持清净，这样才能让自己不断精进下去，这是佛陀说的，这也是修行的真谛，现在有些修行人内心充满着畏惧，做事蹑手蹑脚，顾虑太多，最后修行不成，生活也不成，所以我们修行之人一定不能心存畏惧，而这畏惧有四种，下面就来一起看看吧。

不能畏惧生活

修行人不能畏惧生活，为什么？因为你如果整日为生活发愁，那么你内心就会有后顾之忧，就不难真正修出清净的心，所以佛教之中才会让修行人的生活尽可能的简单，只要能够维持就行，最主要还是把多余时间全部都花在修行上面，这样才能给自己的修行带来保证。

不能畏惧恶名

所谓畏惧恶名，其实就是害怕别人议论自己，害怕自己被人评论，害怕别人不了解自己就进而诽谤，害怕自己到头来获得了不好的名声。内心越是如此想，那么就越容易生出委屈和烦恼，这是阻碍我们修行的邪魔，一定不能畏惧。

不能畏惧过失

害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。

不能畏惧困难

修行虽然很困难，但只要用心那就称不上困难，但有的人却觉得学佛很艰巨，非一般人能够做到，觉得只有那些慧根充足的人才能修成，觉得自己不适合修行。其实佛陀曾经说过“一切众生皆可成佛”，所以如果你自暴自弃，遇到困难就退出的话，那么是绝对无法成佛的，只要坚持，那就还有希望，所以一定不能畏惧困难，你只要有低头的念头生出，那么你就可能因此被击倒了。

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楞严经的四种决定清明有什么作用和好处? 这在楞严经里就有说明

【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：“大悲世尊，我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：‘自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。’我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？于菩提心得无退屈？”】

【注释】

“心迹圆明”：“心迹”，心所行之迹，即心相、心行。对于自己的心行，圆满明了，亦即是“明心号菩萨”的“明心”。

“悲欣交集”：有两层意思：一、悲过去迷、欣现在悟。二、悲众生迷，欣己已悟。

“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心无尽，及悲心平等，故称大悲。

“我今已悟成佛法门”：已经悟了速至佛地的修行法门。

“得无疑惑”：无疑、无惑，得决定信、解。

“自未得度，先度人者，菩萨发心”：“自未得度”，系指未证实际，未完全度了，亦即无明未尽。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。

“我虽未度,愿度末劫一切众生”:这就犹如地藏菩萨；以地藏菩萨之大愿心,系一切菩萨之根本,故居大乘四大菩萨“愿、悲、智、行”之首。一切菩萨修大乘道者，莫不从“大愿门”入。今阿难亦如是。这正显阿难实是大权示现，乘愿再来，非实二乘。

“邪师说法，如恒河沙”：人若为邪师，其所说之法即为邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其数甚多，如恒河沙，因而赤以乱朱。

“欲摄其心入三摩地”：“摄”，收摄。以末法时期中，人乱、法乱、事乱、境乱，行者心亦乱，无一不乱。若欲入三摩地，不先收摄其乱心，离于一切乱源，而欲修正行，即不可能。

“安立道场，远诸魔事”：“道场”，修道之场所。安立道场须一切如法，不得胡乱、虚妄从事，若能如法安立，方能感得金刚护法菩萨、诸天八部护持，而能远离魔事。又，“安”者，清净也，以清净故得安道场；“立”者，不动也，以不动故得立道场。

“于菩提心得无退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而堕为凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而为二乘。须知，退屈菩提心，即是菩萨最大之魔事。以菩萨之所以为菩萨，完全是依其大菩提心、大菩提愿，而得名为菩萨；一切菩萨从初发心，乃至成佛，都是乘此大菩提愿心之力，乃得成就六度四摄、利安无量众生之妙行；是故菩萨若退此心，即其一切所修，皆失其据，不但失落菩萨之实，亦失菩萨之名，不复得名为菩萨，以其已退堕为凡夫、外道、二乘故。是故《大智度论》说：“退堕二乘为菩萨魔事。”以菩萨若堕二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即断如来种性，而魔大欢喜，故是菩萨魔事。又，菩萨若退堕凡夫、外道，因而不再以大菩萨为事，而贪著、求取世间之名、利、五欲等境，此即堕于凡夫境界。若菩萨舍大菩提，贪著追求外道境界，或摄受外道种种邪见、恶知见，并转而教人，即是堕于外道境界。如此，菩萨若堕凡、外二种境界，即断法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷属，因此魔之势力增长故，魔大欢喜。而末法时期，佛法行人竞相追逐、依从种种二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其数无量，兹可叹也。

【义贯】

“阿难整”理“衣服，于大众中合掌顶礼”如来，于自“心”所行之“迹圆”满“明”彻，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必当“成佛”之修行“法门”，于“是”法门“中”之“修行”已“得无疑”无“惑”，决定信解。我“常闻如来说如是言：自未”完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是舍己利他者是“菩萨”之“发心；自觉已圆”满，而且“能觉他者”，为“如来应世。我虽”尚“未度”了，而“愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生去佛渐远。邪师说法如恒河沙”，鱼目混珠，其伪难辨，佛弟子之真修行人“欲”收“摄其心”离于内外乱缘，而“入三摩地，云何令其”依正法而如法“安立”修行之“道场”，因而能“远”离“诸魔事”之惑乱，留难？且“于”大“菩提心得无退”为凡外，亦不“屈”成二乘？

【诠论】

此章经中说：“自未得度，先度人者，菩萨发心”，读者大德于此须注意，此经文是说：“自未得度”，而非说“自不修行”。当今之世，有一等人，即于此经义有此误解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虚妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所说，是指无明尚未断尽，不是指毫无自度之能。再者，更进一步说，诸大菩萨于自己之修行，实皆已足自度，然却“不证实际”，尚留最后一分无明，作为“润生无明”，以方便现于六道度生，如地藏菩萨等。故其“自未得度”，实为示现，并非力有不逮。

关于阿难在此章中，代众生请法：如何安立道场，即是请问修行的依据。安立道场有两个方面：一者有相道场，二者无相道场。有相道场即硬体之设备、环境等，亦即是“事道场”。无相道场即“理道场”，亦即行者心中所须具备之法、理、善根等条件。而二者之中，以无相之理道场更是重要，为修道之首要条件，因此如来在下面即先开示无相道场之安立，此即：行者应依如来“四种清净明诲”而安立其道场。“理道场”得安立已，次当安立“事道场”。有一种人常爱说：“我不著相”或说“我习禅，故我不执著这些外表”。因此，于其修行之处，毫不讲求，亦不整理，于是胡乱随处打坐，亦毫无殷重之心；既不庄严道场，亦不求其清净。如此根本是不看重其修行，并且是以轻忽之心来修行，这样便成轻慢于法。如是修行，不但难有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且还惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癫狂、痴呆、或入于邪魔外道。因此修行者若能谦冲其心，调伏我慢，如法修行，这点非常重要。换言之，这是修行的“游戏规则”，你要玩，就要照着游戏规则来，否则即“没得玩”！

【尔时世尊于大众中称赞阿难：“善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。”阿难大众唯然奉教。】

【注释】

“善哉，善哉”：称两次善哉有二义：一是赞其发利他之心；二是赞其请安立道场法。

“末劫沉溺”：于末劫时沉沦陷溺。
【义贯】 本节从略。

【佛告阿难：“汝常闻我毘奈耶中，宣说修行三决定义。所谓：摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”】

【注释】

“毘奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原义为善治，即能治淫、怒、痴；又是调伏义，即能调伏身、语、意三业。

“三决定义”：“三”，即三学。三学之决定义，义即：修行必定要依戒、定、慧三学去修，这种决定、不可改易的。

“摄心为戒”：摄心不乱为佛戒。

“因戒生定”：摄心久了，寂然不动，故能生定。

“因定发慧”：定心成就，心离杂染，本明渐发，故能发慧。

“三无漏学”：“漏”，烦恼。三种达于寂灭烦恼之学。
【义贯】 本节从略。

【诠释】

请注意，佛在此对戒的定义非常特殊。因为一般对“戒”的阐释都是说“制身口”，或“摄身口”；而佛在此却说是“摄心”！一般而言，“摄心”不乱应该是“定”；又，摄心亦是“禅”义（“摄心为禅”）。而在此，佛却说“摄心”则是令恶心不起，不造恶业，故此“摄心为戒”乃为“心戒”，并非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩萨大士之戒，是为心地戒、菩萨戒、佛戒——其戒在心，在于“根本”，不在“枝末”；以若戒身口，则是枝末之戒；戒心，是则戒其根本。
为何本经所说之戒如是高深、困难？因为若依本经修行，是为了求无上心地，为了证佛大定，得佛究竟智慧，因此必须持“佛戒”，持“无上心地戒”，于此戒中，连起心动念处皆须觉知，不令偏差，更何况依于恶不善心，而发起之身语恶业，此等“身口戒”所摄之行，必须遵守，则更不在话下。故欲求佛定、佛慧者，必须已于持戒上具备了“有知有觉”，乃至“先知先觉”的杜渐防微之明智，乃至时时摄心，令恶心不起，如此方是“摄心为戒”；而非待其起心之后再去压制它，以期它于外不造业。那样，即使压制得住，只是表面上于外不造恶业，但内心之恶仍是有，仍不能除，不得谓为心地清净无染，只是外表的不造恶而已。如是，心若杂染不断，禅定即不能成就，亦即无法修证首楞严三昧，故欲修首楞严三昧之大心人，须先从“摄心持戒”、令心不犯开始，成就菩萨心地之戒，而非只是于心口不犯的表象不犯为已足；是故禅宗六祖大师说：“心地无非自性戒”。 修行什么法门转化四大 净空法师--- 一切法门之中，第一方便、稳当、容易的，无过于念佛法门（净土法门）

世尊看到我们迷得太久、太深，因而生起怜悯之心，帮助我们觉悟，教导我们修行。「因修万行，果圆万德」，因众生之根性无量，所以佛为众生演说无量法门，顺众生之根性教学，众生修学才容易成就。一切法门之中，第一方便、稳当、容易的，无过于念佛法门。本经教我们念佛，至心称名，与《无量寿经》讲的「发菩提心，一向专念」无二无别。若众生不能接受念佛法门，对其有疑惑，佛则再开其他方便法门。

为何念佛法门是第一方便法门？佛说：世出世间一切法是「唯心所现，唯识所变」。又说：「一切法从心想生」，说尽了宇宙间万事万法之理。心能现相，相起变化乃心之作用，此心即是识心，也就是念头。所以，佛教导我们念佛，念佛就作佛。《无量寿经》中又说，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛。明白此理，才会肯定念阿弥陀佛是第一，念念都是阿弥陀佛才是真正念佛人。

念佛法门是道共戒，圆满具足一切戒律，所以不会犯戒、破戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圆满清净戒律。因为，念佛是与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，此乃真正大圆满。

佛教导我们修学念佛法门，要至心称名、念诵。念诵就是读诵大乘，而以读诵《无量寿经》为第一。隋唐古大德说，一切经最后都归结《华严经》，《华严经》归结《无量寿经》，《无量寿经》归结四十八愿，四十八愿归结第十八愿，即「十念必生愿」。现在有人提倡本愿念佛，本愿特别著重在第十八愿。完全依照第十八愿念佛，能否往生？果能遵行，决定得生净土。

有人认为：「既然临终十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正临终时念佛还能往生。」话虽没错，但临终时有把握念佛吗？头脑能清醒吗？我们仔细观察，一些人临命终时业障现前，一句佛号也听不进；甚至一听到佛号就生烦恼。这是我亲眼所见。一生念佛，到临命终时贪生怕死，不能放下，不愿念佛，例子太多太多了。所以，本愿念佛在理上讲没问题，事上就太难了！临终往生是要具足善根、福德、因缘才行。古大德真是慈悲至极，劝勉我们不可存侥幸之心，否则最后必定落空。提倡本愿念佛，舍弃戒行，此论似乎有理，事实上是完全错解佛的本意，是在走险道！「愿解如来真实义」，谈何容易！是故，我们惟有脚踏实地、认真努力地修学，临终往生才有把握。

世界上有鬼存在么? 世界上没有鬼，对于“鬼”的定义，某些宗教迷信认为人死后，会有灵魂，也就是“鬼”。单这一点目前没有被科学依据证实，科学家一致认为世界上的鬼都是人们臆想出来的，鬼魂只存在人们的大脑中。在这一方面，科学家也通过大量的调查研究发现：“鬼”是不存在的，而“闹鬼”都是由环境和心理作用导致的。